Avedis Hadjian, uzun yıllardır Ortadoğu, diaspora ve kimlik meseleleri üzerine çalışan bir gazeteci ve araştırmacı. Hadjian, "Türkiye’nin Gizli Ermenileri" adlı kitabında, 1915 sonrasında Anadolu’da yaşamaya devam eden, kimliğini gizlemek zorunda kalan ya da farklı aidiyetler içinde varlığını sürdüren Ermenilerin izini sürüyor. Sivas’tan Van’a, Bitlis’ten Antep’e uzanan saha araştırmalarına dayanan çalışma, yalnızca tarihsel bir anlatı sunmuyor; hafıza, kimlik, suskunluk ve aidiyet meselelerini de merkezine alıyor. Bu söyleşide Hadjian’la hem kitabını hem de Türkiye’de Ermeni kimliğinin dönüşümünü konuştuk.
Sizi, akademik bir mesafeden ziyade, bu denli doğrudan ve riskli sayılabilecek bir tanıklığın peşine düşüren temel itki neydi?
Temel itici güç, Hrant Dink ve diğerlerinin bahsettiği insanları şahsen bulmaktı. Uzun zamandır Türkiye'nin iç kesimlerinde Kürtleşmiş veya Türkleşmiş, Müslüman olmuş Ermenilerin, soykırımdan kurtulanların geride kalan torunlarının olduğunu duyuyordum. Bunu kitabımın önsözünde ele alıyorum. Küçükken, 1970'lerin başlarında Sasun'a gidip oradaki köylerde dünyadan kopmuş Ermenileri bulan öncü bir Ermeni Lübnanlı fotoğrafçı olan Şiraz (Djeredjian) hakkında duymuş ve okumuştum. Daha sonra, gençlik yıllarımdan itibaren, Başpiskopos Grigoris Buniatyan'ın 1984'te Sasun ve Muş bölgelerinde hâlâ Ermenilerin yaşadığından bahsettiğini hatırladım. Hrant Dink onların davasını savunduktan ve onlar hakkında açıkça konuştuktan sonra, onları görmek istediğime karar verdim. Benim için sebep, yok edildiğimiz bir coğrafyada Ermeni yaşamını bulmaktı. Soykırımın korkunç hikâyeleri ve yıkılmış kiliselerin veya ıssız köylerin görüntüleriyle büyüdüğüm için, bundan sonraki hayatı bulmanın bir umut ışığı olacağını ve iyileştirici bir etki yaratacağını umuyordum. Kimsenin bilmediği yüzyıllık hikâyelerini onların ağzından duymak istiyordum.
Kitabınızda Sason’dan Hemşin’e, Dikranagerd’den Kilikya’ya uzanan geniş bir coğrafyayı adımlıyorsunuz. Bu bölgeler arasındaki kültürel geçişkenliği ve 1915 sonrası "Ermeni kalma" biçimlerindeki yerel farklılıkları nasıl tanımlarsınız?
“Ermeni kalma”, Soykırımdan sonrası biçimleri açısından ortak asgari payda, ziyaret ettiğim yerlerin çoğunda, yaşananların hatırasının ve bunun içerdiği travmanın derecesinin korunmasıydı. Türkiye coğrafyasında —muhtemelen pek çok ülkede olduğu gibi— kültürel, toplumsal, ekonomik ve siyasal bir süreklilik olduğu doğrudur. Bir coğrafyada ilerledikçe değişimler genellikle kademeli olarak gerçekleşir. Ancak dikkat çekici olan —ve bunu, sorunuzdan sonra şimdi fark ediyorum— Türkiye’de il sınırlarını geçerken bu sürekliliklerin aynı zamanda nasıl kesintiye uğradığıdır. Dersim (Tunceli), Harpert’ten (Elazığ) ve Türkiye’nin başka herhangi bir yerinden çok farklıdır. Bana neredeyse ayrı bir ülkeymiş gibi gelmişti.
Dikranagerd’deki (Diyarbakır) Ermeni deneyimi ise, kendine özgü biçimde, Soykırım öncesi geçmişinin bazı unsurlarını hatırlatan daha zengin bir dokuya sahiptir. Bunun başlıca nedeni, hâlâ görece kalabalık bir Ermeni kökenli nüfusun bulunması, orada bulunduğum dönemde yerel yönetimin bu insanlara karşı dostane bir tutum içinde olması ve kilisenin bu Ermeniler için —hatta paradoksal biçimde, bazı Müslümanlaşmış Ermeniler ya da Müslümanlaşmış anne babalardan Müslüman olarak doğmuş kişiler için bile— bir buluşma noktası işlevi görmesiydi.
Sasun (Sason) ve Hamşen (Hemşin), ayrıca daha geniş Pontus bölgesi, onları diğer yerlerden ayıran özgün toplumsal ekosistemlerdir. Hamşenler arkaik bir Ermeni lehçesi konuşurlar; ancak Müslümanlaşmaları 16. yüzyıla kadar uzanır. Bazıları Ermeni kökenlerini kabul etse de, pek çoğu için yerel kimlikleri benzersizdir ve Ermenilerle ilişkili değildir.
Sasun’un özgünlüğünü göstermek için bir örnek vereyim: Görüştüğüm kişilerden biri, Sasun Ermenicesi lehçesini —o da arkaik bir lehçedir— konuşan genç bir kadındı ve bütün bölgede bu lehçeyi hâlâ konuşabilen son kişilerden biriydi. Hayatının kendine özgü koşulları nedeniyle, ayrıca Büyük Sasun ya da Daron Kurmancisi, Zazaca ve Arapça da konuşuyordu. Fakat geceleri düzenli olarak Türk dizileri izlemesine rağmen Türkçe konuşmuyordu. Olağanüstü bir poliglottu; ancak dört yerel dili, dünyanın başka herhangi bir yerinde onu pek uzağa götürmezdi. Bu gerçekten olağanüstüydü.
Bir görüşmecinizin "Devlet biliyor, ilan edeceğim" çıkışı ile bir diğerinin "Neden söyleyelim, bizi kestiler" korkusu arasındaki o gerilimli eşik, bugünün Türkiye’sinde neye tekabül ediyor? 1915 sonrası hayatta kalanların kurduğu "sessizlik mutabakatı", sonraki kuşakların kimlik inşasını sosyolojik açıdan nasıl etkiledi?
2014’te Türkiye’den ayrıldım ve o zamandan beri geri dönmedim. Bununla birlikte, Türkiye’de kimliğin genel olarak korku tarafından şekillendirildiğini söylemenin hakikatten çok uzak olmadığını düşünüyorum—yalnızca Ermeniler için değil; korku, Ermeniler arasında daha da katmanlı bir psikolojik ve sosyolojik profil yaratıyor.
Türkiye, çoğu gözlemcinin kavrayamadığı ölçüde karmaşık ve çeşitli bir toplumdur. Ama en azından doğu vilayetlerinde, ülkeyi bir arada tutan şeyin korku olduğunu söylemek hakikatten çok mu uzak olur, merak ediyorum: “toplumsal mutabakatın” başlıca değişim para birimi olarak korku.
Bugün Türkiye’de "Ermeni olmak" ile "Ermeni kökenli olmak" arasındaki o ince çizgi, üçüncü ve dördüncü kuşaklarda nasıl bir anlam kaymasına uğruyor?
Bu soruya kapsamlı bir yanıt veremem. Böyle bir değerlendirme yapabilmek için İstanbul Ermeni toplumunu çok daha yakından tanımak gerekir; ben ise araştırmamda onlarla çalışmadım. Talin Suciyan ve Lerna Ekmekçioğlu’nun çalışmaları bu konuya ışık tutabilir.
Anadolu’da saha araştırması yaparken, yerel halkın bu "gizli" varlığa dair kolektif hafızasıyla karşılaştığınızda neler hissettiniz?
Araştırma sırasında duyguların tam anlamıyla bütün yelpazesini yaşadım. Çünkü bir süre sonra ortama alışıyorsunuz; ben de yerel koşullara oldukça hızlı uyum sağladım. Ermenilere karşı düşmanlığın yaygın olduğu bölgelerde bu elbette daha zordu. Ancak beni en çok etkileyen şey, çoğu durumda birkaç kelime alışverişinden sonra, hatta bazen yalnızca tanışır tanışmaz, bir asırlık —Hamşen’de ise yüzyıllara yayılan— mesafeyi nasıl hızla kapatabildiğimizdi. Hamşen’deki en yakın arkadaşlarımdan biri beni ilk gördüğünde şöyle demişti: “Buraya gelmen dört yüz yıl sürdü.”Ama çoğu yerde, bağın ne kadar hızlı kurulduğu olağanüstüydü; gerçekten de yüzyıllar sonra birbirini bulan kardeşler gibiydik. Bu da William Saroyan’a atfedilen —her ne kadar kendisi bunu tam olarak böyle söylememiş olsa da, deneyimimi mecazi olarak iyi anlatan— şu sözün yaygın ama hatalı versiyonunu akla getiriyor: Dünyanın herhangi bir yerinde iki Ermeni karşılaştığında, “Bakın bakalım, yeni bir Ermenistan yaratmayacaklar mı”
Ermeni kökenli Müslümanlar, hem Türkiye’deki baskın kimlik tanımları hem de Diaspora’nın geleneksel Ermenilik algısı için neyi temsil ediyor?
Bence bu soruyu yanıtlamak için henüz çok erken. Bu, nispeten yeni tartışılmaya başlanan bir konu; Ermeni kökenli Müslümanların, toplumsal kurumlar tarafından dikkate alınacak somut bir gerçeklik olarak henüz yeterince görünürlük kazandığından emin değilim.
İstanbul merkezli Ermeni toplumu ile Anadolu’nun derinliklerindeki bu nüfus arasındaki kültürel ve dini kopukluk nasıl giderilebilir ve nelerdir?
Yine, bu benim yanıtlayabileceğim bir soru değil. Hem İstanbul Ermeni toplumuna hem de ülkenin iç kesimlerindeki Ermenilere derin bir saygı duyuyorum. Çok olumsuz koşullar altında hayatlarını Ermeni olarak sürdürmeyi başarmış olmaları, onların bilgeliklerine ve cesaretlerine tanıklık eder; bu meseleleri değerlendirme ve çözümleme konusunda da herkesten daha yetkindirler.
Bu yolculuğun sonunda, Türkiye’nin gizli Ermenilerine dair bulduğunuz cevaplar, kendi Ermeni kimliğinize ve dünyaya bakışınıza dair hangi yeni soruları doğurdu? Siz bu kitaptan sonra aynı Avedis misiniz?
Sorduğunuz bütün mükemmel sorular arasında, yanıtlaması belki de en zor olanı bu. Vermek istediğim mesajın sizin gibi sorgulayıcı bir zihin için anlaşılır olmuş olmasından memnunum. Bu deneyimden sonra kesinlikle aynı kişi değilim. Bu, kimlik anlayışımı —benim durumumda, milletimizin tarihsel özgünlükleri nedeniyle Ermeni kimliğini— değiştirdi. Ermeni milleti üzerine düşündüğümde, artık onlar da zihinsel ufkumun bir parçası. Onları her gün düşünüyorum.
Benim açımdan temelde değişen şey, artık ulusal kimlikleri —ve genel olarak kimlikleri— hayali bir yelpaze boyunca uzanan uzun bir süreklilik olarak görmem. Çoğumuzun, kimimizde daha fazla kimimizde daha az olmak üzere, nüanslı ve katmanlı kimliklere sahip olduğunu; haritalarda çizilmiş sınırları olan ülkelerde, tek bir bayrak altında yaşıyor olmamızın, zengin kimliklerimizin tam bir yansıması olmadığını söylemek belki de çok yanlış olmaz.
Kitabı tamamladıktan sonra, ulus-devletlerin temel mantığını anlamakla birlikte, bunların dünyanın kültürel, toplumsal ve ekonomik evrimine ayak uyduramamış, artık eskimiş kurumlar olduğunu da fark ettim. Avrupa Birliği, siyasal bir çerçeve olarak moderniteyle çok daha uyumludur.
Türkiye ve Azerbaycan gibi iki düşman ülke arasında yer alan Ermenistan’ın ise ulus-devlet olmaktan başka seçeneği yoktur. Şimdiye kadar barış yönünde büyük adımlar atan yalnızca Ermenistan oldu; Türkiye ve Azerbaycan ise Ermenistan’la ilişkileri normalleştirmeyi sürekli ertelemeye devam ediyor. Buna 2023’te Artsakh Ermenilerinin henüz tamamlanmış etnik temizliği, 2020’deki soykırım niteliğindeki savaş ve Türkiye’nin Soykırım’ı tanımayı reddetmesi de eklenince, insan onların Ermenistan ve Ermenilere yönelik hâlâ soykırımcı tasarıları olup olmadığını merak ediyor. Her şeyde olduğu gibi, bunu da ancak zaman gösterecek.
24 Nisan 1915’te başlayan sürecin 111. yılında, hayatını kaybedenleri ve bu toprakların kadim seslerini saygıyla anıyorum.
İnce ve kardeşçe sözleriniz için, ayrıca bir kez daha mükemmel sorularınız için teşekkür ederim. Gerçekten onur duydum.
(Sorular karmaşık yanıtlar gerektirdiği ve Türkçem bunları doğrudan yanıtlamaya yeterli olmadığı için, yanıtlarımı hazırlarken otomatik çeviri araçlarından ve yapay zekâdan yararlanmak zorunda kaldım.)
Yeni yorum ekle